Das System SELBST - 8 Angebote vergleichen

Eine Studie zur Frage: Wer liebt wen, wenn jemand sagt: »Ich liebe Dich!«? Mein SELBST ist alles, nur nicht: meines. Nach den Analysen dieses Buches sieht es ganz so aus, als sei das SELBST alles andere als es selbst und stattdessen Ausdruck einer sozial je fungierenden Phantasmatik, die festlegt, was an Originalität oder Selbstheit oder Authentizität ausgespielt werden kann und plausibel ist. Das SELBST ist summarisch formuliert ein soziales Phänomen, dessen Individualisierung oder Singularisierung durch Einkörperung gewonnen wird. Insofern ist die grossartige Bibelformulierung »Und das Wort ist Fleisch geworden « (wenn man metaphysische Instanzen und Pläne für einen Moment suspendiert) in gewisser Weise paradigmatisch. Das psychische System erweist sich als Produkt der sozialen Interpretation von Hirnereignissen. Die Psyche ist nicht einfach da, wenn Menschen geboren werden. Sie entsteht durch Sozialisation, die ihr nicht noch Fehlendes hinzufügt, sondern sie als Sinnsystem erzeugt. Das psychische System, das SELBST einbegriffen, ist nicht eine Intimität, sondern randlose Extimität, in der durch Sozialisation unter unendlich vielem anderen auch die Selbstbeschreibung als Intimität verfügbar wird, das Erleben eines Körpers etwa, in dem das Psychische, repräsentiert durch das SELBST, schaltet und waltet, ein Erleben, das ohne Sinngebrauch schwerlich möglich wäre, der etwa die Unterscheidung von Innen/Aussen anbietet, obgleich Sinnsystemekeine Räume sind. Das SELBST ist demnach nicht so ein Ding da; es ist wie alle Sinnsysteme nicht ontologisch aufweisbar, auch nicht durch eine Phänomenologie, die die Weise der Gegebenheit der Welttatbestände nur untersuchen kann, weil sie in das universale Sinnspiel verwickelt ist.

Von Händler/Antiquariat, BuchWeltWeit Inh. Ludwig Meier e.K. [57449362], Bergisch Gladbach, Germany.
Neuware - Mein SELBST ist alles, nur nicht: meines. Nach den Analysen dieses Buches sieht es ganz so aus, als sei das SELBST alles andere als es selbst und stattdessen Ausdruck einer sozial je fungierenden Phantasmatik, die festlegt, was an Originalität oder Selbstheit oder Authentizität ausgespielt werden kann und plausibel ist. Das SELBST ist summarisch formuliert ein soziales Phänomen, dessen Individualisierung oder Singularisierung durch Einkörperung gewonnen wird. Insofern ist die grossartige Bibelformulierung »Und das Wort ist Fleisch geworden « (wenn man metaphysische Instanzen und Pläne für einen Moment suspendiert) in gewisser Weise paradigmatisch. Das psychische System erweist sich als Produkt der sozialen Interpretation von Hirnereignissen. Die Psyche ist nicht einfach da, wenn Menschen geboren werden. Sie entsteht durch Sozialisation, die ihr nicht noch Fehlendes hinzufügt, sondern sie als Sinnsystem erzeugt. Das psychische System, das SELBST einbegriffen, ist nicht eine Intimität, sondern randlose Extimität, in der durch Sozialisation unter unendlich vielem anderen auch die Selbstbeschreibung als Intimität verfügbar wird, das Erleben eines Körpers etwa, in dem das Psychische, repräsentiert durch das SELBST, schaltet und waltet, ein Erleben, das ohne Sinngebrauch schwerlich möglich wäre, der etwa die Unterscheidung von Innen/Aussen anbietet, obgleich Sinnsystemekeine Räume sind. Das SELBST ist demnach nicht so ein Ding da; es ist wie alle Sinnsysteme nicht ontologisch aufweisbar, auch nicht durch eine Phänomenologie, die die Weise der Gegebenheit der Welttatbestände nur untersuchen kann, weil sie in das universale Sinnspiel verwickelt ist. 307 pp. Deutsch.

Von Händler/Antiquariat, The Book Depository EURO [60485773], London, United Kingdom.
Language: German . Brand New Book. Mein SELBST ist alles, nur nicht: meines. Nach den Analysen dieses Buches sieht es ganz so aus, als sei das SELBST alles andere als es selbst und stattdessen Ausdruck einer sozial je fungierenden Phantasmatik, die festlegt, was an Originalität oder Selbstheit oder Authentizität ausgespielt werden kann und plausibel ist. Das SELBST ist summarisch formuliert ein soziales Phänomen, dessen Individualisierung oder Singularisierung durch Einkörperung gewonnen wird. Insofern ist die grossartige Bibelformulierung »Und das Wort ist Fleisch geworden « (wenn man metaphysische Instanzen und Pläne für einen Moment suspendiert) in gewisser Weise paradigmatisch. Das psychische System erweist sich als Produkt der sozialen Interpretation von Hirnereignissen. Die Psyche ist nicht einfach da, wenn Menschen geboren werden. Sie entsteht durch Sozialisation, die ihr nicht noch Fehlendes hinzufügt, sondern sie als Sinnsystem erzeugt. Das psychische System, das SELBST einbegriffen, ist nicht eine Intimität, sondern randlose Extimität, in der durch Sozialisation unter unendlich vielem anderen auch die Selbstbeschreibung als Intimität verfügbar wird, das Erleben eines Körpers etwa, in dem das Psychische, repräsentiert durch das SELBST, schaltet und waltet, ein Erleben, das ohne Sinngebrauch schwerlich möglich wäre, der etwa die Unterscheidung von Innen/Aussen anbietet, obgleich Sinnsystemekeine Räume sind. Das SELBST ist demnach nicht so ein Ding da; es ist wie alle Sinnsysteme nicht ontologisch aufweisbar, auch nicht durch eine Phänomenologie, die die Weise der Gegebenheit der Welttatbestände nur untersuchen kann, weil sie in das universale Sinnspiel verwickelt ist.

Lieferung aus: Deutschland, Sofort lieferbar.
Die im Untertitel dieser Arbeit vermerkte Frage Wer liebt wen, wenn jemand sagt: 'Ich liebe Dich!'? bereitet keineswegs auf ein Buch über Liebe vor. Sie zitiert nur ein Feld, innerhalb dessen das eigentliche Problem, um das diese Arbeit kreisen wird, geradezu paradigmatisch einleuchten könnte. In der Liebe geht es schliesslich wie nur in wenig anderen Sozialkontexten um ICH und DU, und zwar eben nicht nur um konventionell genutzte Ausdrücke in der Kommunikation für Sprech- und Ansprechpositionen, sondern, wie man zu sagen pflegt, um ›Tieferes‹, um das, was ein Jemand (eben tief drinnen und zugriffsentzogen) irgendwie ›tatsächlich‹ ist, um einen ›Kern‹, dessen man nicht ansichtig werden könnte, selbst wenn man die Körper durchleuchten würde. Das Zeichen ›Ich‹ (und seine Äquivalente) wird in solchen Fällen habituell ›emphatisch‹ eingesetzt, als Anzeige einer lebensbedeutsamen Verborgenheit, einer nukleolenhaften ›Identität‹, die sich suchen, finden, (wieder)verlieren und (wieder)gewinnen lässt. Aber auch jenseits dieser emotional hoch aufgeheizten Zellen der Intimität sind ›Ich‹ und ›DU‹ oder überhaupt Markierungen personaler Identität zumindest in europäisch-christlich instruierten Kontexten nicht wegdenkbar. Sie treten nicht selten in der Form auf, dass da eine Vorderwelt sei, hinter deren Kulissen eine Hinterwelt sich vorstellen lasse, in der das eigentliche, das wirkliche ›Ich‹ oder ›Selbst‹ gleichsam in Wahrheit residiere – eine Art ›Hinterweltler‹, wie man es mit Nietzsche und in schon sehr abgekühlter Manier sagen könnte. Dieses Modell ruft wie von allein die Idee auf, man müsse nur in diese Hinterwelt gehen, in diese terra incognita, und könne absteigen in den dunklen Kontinent hinter/unter der offiziös-offiziellen Welt der Kulissen und dann werde man sich selbst finden, zu sich selbst gelangen, man selbst werden – ein Gedanke, von dem nicht wenige Psychotherapeut/inn/en leben und der in Selbstfindungskursen bis zur Unmässigkeit inszeniert und zelebriert wird. Dass dieses Modell sozial wie psychisch überzeugen kann, liegt an den tief eingeschliffenen Effekten einer Phantasmatik des Raumes, in der die Welt erscheint als Welt von ›Be-Inhaltungen‹. Sie ist in gewisser Weise wie eine ungeheure Kammer, eine Behausung, die aufnahmefähig ist für Unterkammern, die ihrerseits frei für Besetzungen sind. Was immer ist, ist in etwas ›drin‹. Und was immer als ein Mensch ›Darinnen‹ ist, schaut, hört und spricht aus sich ›heraus‹ und selten von wo anders her, und wenn, dann hat man es mit mystischen oder psychiatrisch bedenklichen Phänomenen zu tun, mit Abweichungen jedenfalls, die die Normalität des ›Aus-dem-Drinnen-Heraus‹ bestätigen. Und: Derjenige, der darinnen haust, ist – so die konventionelle Vorstellung – ein Jemand, ist eine Singularität, also eine Einmaligkeit und Einzigartigkeit, die selbst dann gegeben ist, wenn sie weder bedacht noch mitgeteilt werden kann. Es sind solche (und anrainende) Vorstellungen, die in diesem Buch einer ›De-Konventionalisierung‹ unterzogen werden sollen, aber nicht im Sinne von leicht zu habenden Tabu-Brüchen, nicht im Sinne einer Negation, die vielleicht eher eine ›Privation‹ wäre wie in der wunderbaren Formulierung Rimbauds: 'Je est un autre'. Statt dessen steht die Frage im Mittelpunkt, ob es gelingen kann, eine selbst im Scheitern noch instruktive Theorie zu entwickeln, die sich mit dem befasst, womit man sich befasst, wenn man sich mit sich selbst befasst. Oder anders ausgedrückt: Ist die Systemtheorie strukturreich genug, um das Problem psychischer Selbstreferenz, zugespitzt auf das, was als personale Identität behandelt wird, vom Kopf auf die Füsse zu stellen? gebundene Ausgabe, 03.05.2010.

Lieferung aus: Schweiz, Versandfertig innert 1 - 2 Werktagen.
Mein SELBST ist alles, nur nicht: meines. – Nach den Analysen dieses Buches sieht es ganz so aus, als sei das SELBST alles andere als es selbst und stattdessen Ausdruck einer sozial je fungierenden Phantasmatik, die festlegt, was an ›Originalität‹ oder ›Selbstheit‹ oder ›Authentizität‹ ausgespielt werden kann und plausibel ist. Das SELBST ist – summarisch formuliert – ein soziales Phänomen, dessen Individualisierung oder Singularisierung, Die im Untertitel dieser Arbeit vermerkte Frage Wer liebt wen, wenn jemand sagt: »Ich liebe Dich!«? bereitet keineswegs auf ein Buch über Liebe vor. Sie zitiert nur ein Feld, innerhalb dessen das eigentliche Problem, um das diese Arbeit kreisen wird, geradezu paradigmatisch einleuchten könnte. In der Liebe geht es schliesslich wie nur in wenig anderen Sozialkontexten um ICH und DU, und zwar eben nicht nur um konventionell genutzte Ausdrücke in der Kommunikation für Sprech- und Ansprechpositionen, sondern, wie man zu sagen pflegt, um Tieferes, um das, was ein Jemand (eben tief drinnen und zugriffsentzogen) irgendwie tatsächlich ist, um einen Kern, dessen man nicht ansichtig werden könnte, selbst wenn man die Körper durchleuchten würde. Das Zeichen Ich (und seine Äquivalente) wird in solchen Fällen habituell emphatisch eingesetzt, als Anzeige einer lebensbedeutsamen Verborgenheit, einer nukleolenhaften Identität, die sich suchen, finden, (wieder)verlieren und (wieder)gewinnen lässt. Aber auch jenseits dieser emotional hoch aufgeheizten Zellen der Intimität sind Ich und DU oder überhaupt Markierungen personaler Identität zumindest in europäisch-christlich instruierten Kontexten nicht wegdenkbar. Sie treten nicht selten in der Form auf, dass da eine Vorderwelt sei, hinter deren Kulissen eine Hinterwelt sich vorstellen lasse, in der das eigentliche, das wirkliche Ich oder Selbst gleichsam in Wahrheit residiere eine Art Hinterweltler, wie man es mit Nietzsche und in schon sehr abgekühlter Manier sagen könnte. Dieses Modell ruft wie von allein die Idee auf, man müsse nur in diese Hinterwelt gehen, in diese terra incognita, und könne absteigen in den dunklen Kontinent hinter/unter der offiziös-offiziellen Welt der Kulissen und dann werde man sich selbst finden, zu sich selbst gelangen, man selbst werden ein Gedanke, von dem nicht wenige Psychotherapeut/inn/en leben und der in Selbstfindungskursen bis zur Unmässigkeit inszeniert und zelebriert wird. Dass dieses Modell sozial wie psychisch überzeugen kann, liegt an den tief eingeschliffenen Effekten einer Phantasmatik des Raumes, in der die Welt erscheint als Welt von Be-Inhaltungen. Sie ist in gewisser Weise wie eine ungeheure Kammer, eine Behausung, die aufnahmefähig ist für Unterkammern, die ihrerseits frei für Besetzungen sind. Was immer ist, ist in etwas drin. Und was immer als ein Mensch Darinnen ist, schaut, hört und spricht aus sich heraus und selten von wo anders her, und wenn, dann hat man es mit mystischen oder psychiatrisch bedenklichen Phänomenen zu tun, mit Abweichungen jedenfalls, die die Normalität des Aus-dem-Drinnen-Heraus bestätigen. Und: Derjenige, der darinnen haust, ist so die konventionelle Vorstellung ein Jemand, ist eine Singularität, also eine Einmaligkeit und Einzigartigkeit, die selbst dann gegeben ist, wenn sie weder bedacht noch mitgeteilt werden kann. Es sind solche (und anrainende) Vorstellungen, die in diesem Buch einer De-Konventionalisierung unterzogen werden sollen, aber nicht im Sinne von leicht zu habenden Tabu-Brüchen, nicht im Sinne einer Negation, die vielleicht eher eine Privation wäre wie in der wunderbaren Formulierung Rimbauds: »Je est un autre«. Statt dessen steht die Frage im Mittelpunkt, ob es gelingen kann, eine selbst im Scheitern noch instruktive Theorie zu entwickeln, die sich mit dem befasst, womit man sich befasst, wenn man sich mit sich selbst befasst. Oder anders ausgedrückt: Ist die Systemtheorie strukturreich genug, um das Problem psychischer Selbstreferenz, zugespitzt auf das, was als personale Identität behandelt wird, vom Kopf auf die Füsse zu stellen? gebundene Ausgabe, 03.05.2010.

Lieferung aus: Deutschland, Sofort lieferbar.
Mein SELBST ist alles, nur nicht: meines. – Nach den Analysen dieses Buches sieht es ganz so aus, als sei das SELBST alles andere als es selbst und stattdessen Ausdruck einer sozial je fungierenden Phantasmatik, die festlegt, was an ›Originalität‹ oder ›Selbstheit‹ oder ›Authentizität‹ ausgespielt werden kann und plausibel ist. Das SELBST ist – summarisch formuliert – ein soziales Phänomen, dessen Individualisierung oder Singularisierung Die im Untertitel dieser Arbeit vermerkte Frage Wer liebt wen, wenn jemand sagt: ´Ich liebe Dich!´? bereitet keineswegs auf ein Buch über Liebe vor. Sie zitiert nur ein Feld, innerhalb dessen das eigentliche Problem, um das diese Arbeit kreisen wird, geradezu paradigmatisch einleuchten könnte. In der Liebe geht es schliesslich wie nur in wenig anderen Sozialkontexten um ICH und DU, und zwar eben nicht nur um konventionell genutzte Ausdrücke in der Kommunikation für Sprech- und Ansprechpositionen, sondern, wie man zu sagen pflegt, um Tieferes, um das, was ein Jemand (eben tief drinnen und zugriffsentzogen) irgendwie tatsächlich ist, um einen Kern, dessen man nicht ansichtig werden könnte, selbst wenn man die Körper durchleuchten würde. Das Zeichen Ich (und seine Äquivalente) wird in solchen Fällen habituell emphatisch eingesetzt, als Anzeige einer lebensbedeutsamen Verborgenheit, einer nukleolenhaften Identität, die sich suchen, finden, (wieder)verlieren und (wieder)gewinnen lässt. Aber auch jenseits dieser emotional hoch aufgeheizten Zellen der Intimität sind Ich und DU oder überhaupt Markierungen personaler Identität zumindest in europäisch-christlich instruierten Kontexten nicht wegdenkbar. Sie treten nicht selten in der Form auf, dass da eine Vorderwelt sei, hinter deren Kulissen eine Hinterwelt sich vorstellen lasse, in der das eigentliche, das wirkliche Ich oder Selbst gleichsam in Wahrheit residiere eine Art Hinterweltler, wie man es mit Nietzsche und in schon sehr abgekühlter Manier sagen könnte. Dieses Modell ruft wie von allein die Idee auf, man müsse nur in diese Hinterwelt gehen, in diese terra incognita, und könne absteigen in den dunklen Kontinent hinter/unter der offiziös-offiziellen Welt der Kulissen und dann werde man sich selbst finden, zu sich selbst gelangen, man selbst werden ein Gedanke, von dem nicht wenige Psychotherapeut/inn/en leben und der in Selbstfindungskursen bis zur Unmässigkeit inszeniert und zelebriert wird. Dass dieses Modell sozial wie psychisch überzeugen kann, liegt an den tief eingeschliffenen Effekten einer Phantasmatik des Raumes, in der die Welt erscheint als Welt von Be-Inhaltungen. Sie ist in gewisser Weise wie eine ungeheure Kammer, eine Behausung, die aufnahmefähig ist für Unterkammern, die ihrerseits frei für Besetzungen sind. Was immer ist, ist in etwas drin. Und was immer als ein Mensch Darinnen ist, schaut, hört und spricht aus sich heraus und selten von wo anders her, und wenn, dann hat man es mit mystischen oder psychiatrisch bedenklichen Phänomenen zu tun, mit Abweichungen jedenfalls, die die Normalität des Aus-dem-Drinnen-Heraus bestätigen. Und: Derjenige, der darinnen haust, ist so die konventionelle Vorstellung ein Jemand, ist eine Singularität, also eine Einmaligkeit und Einzigartigkeit, die selbst dann gegeben ist, wenn sie weder bedacht noch mitgeteilt werden kann. Es sind solche (und anrainende) Vorstellungen, die in diesem Buch einer De-Konventionalisierung unterzogen werden sollen, aber nicht im Sinne von leicht zu habenden Tabu-Brüchen, nicht im Sinne einer Negation, die vielleicht eher eine Privation wäre wie in der wunderbaren Formulierung Rimbauds: ´Je est un autre´. Statt dessen steht die Frage im Mittelpunkt, ob es gelingen kann, eine selbst im Scheitern noch instruktive Theorie zu entwickeln, die sich mit dem befasst, womit man sich befasst, wenn man sich mit sich selbst befasst. Oder anders ausgedrückt: Ist die Systemtheorie strukturreich genug, um das Problem psychischer Selbstreferenz, zugespitzt auf das, was als personale Identität behandelt wird, vom Kopf auf die Füsse zu stellen? 03.05.2010, gebundene Ausgabe.

Die im Untertitel dieser Arbeit vermerkte Frage Wer liebt wen, wenn jemand sagt: 'Ich liebe Dich!'? bereitet keineswegs auf ein Buch über Liebe vor. Sie zitiert nur ein Feld, innerhalb dessen das eigentliche Problem, um das diese Arbeit kreisen wird, geradezu paradigmatisch einleuchten könnte. In der Liebe geht es schliesslich wie nur in wenig anderen Sozialkontexten um ICH und DU, und zwar eben nicht nur um konventionell genutzte Ausdrücke in der Kommunikation für Sprech- und Ansprechpositionen, sondern, wie man zu sagen pflegt, um ›Tieferes‹, um das, was ein Jemand (eben tief drinnen und zugriffsentzogen) irgendwie ›tatsächlich‹ ist, um einen ›Kern‹, dessen man nicht ansichtig werden könnte, selbst wenn man die Körper durchleuchten würde. Das Zeichen ›Ich‹ (und seine Äquivalente) wird in solchen Fällen habituell ›emphatisch‹ eingesetzt, als Anzeige einer lebensbedeutsamen Verborgenheit, einer nukleolenhaften ›Identität‹, die sich suchen, finden, (wieder)verlieren und (wieder)gewinnen lässt. Aber auch jenseits dieser emotional hoch aufgeheizten Zellen der Intimität sind ›Ich‹ und ›DU‹ oder überhaupt Markierungen personaler Identität zumindest in europäisch-christlich instruierten Kontexten nicht wegdenkbar. Sie treten nicht selten in der Form auf, dass da eine Vorderwelt sei, hinter deren Kulissen eine Hinterwelt sich vorstellen lasse, in der das eigentliche, das wirkliche ›Ich‹ oder ›Selbst‹ gleichsam in Wahrheit residiere – eine Art ›Hinterweltler‹, wie man es mit Nietzsche und in schon sehr abgekühlter Manier sagen könnte. Dieses Modell ruft wie von allein die Idee auf, man müsse nur in diese Hinterwelt gehen, in diese terra incognita, und könne absteigen in den dunklen Kontinent hinter/unter der offiziös-offiziellen Welt der Kulissen und dann werde man sich selbst finden, zu sich selbst gelangen, man selbst werden – ein Gedanke, von dem nicht wenige Psychotherapeut/inn/en leben und der in Selbstfindungskursen bis zur Unmässigkeit inszeniert und zelebriert wird. Dass dieses Modell sozial wie psychisch überzeugen kann, liegt an den tief eingeschliffenen Effekten einer Phantasmatik des Raumes, in der die Welt erscheint als Welt von ›Be-Inhaltungen‹. Sie ist in gewisser Weise wie eine ungeheure Kammer, eine Behausung, die aufnahmefähig ist für Unterkammern, die ihrerseits frei für Besetzungen sind. Was immer ist, ist in etwas ›drin‹. Und was immer als ein Mensch ›Darinnen‹ ist, schaut, hört und spricht aus sich ›heraus‹ und selten von wo anders her, und wenn, dann hat man es mit mystischen oder psychiatrisch bedenklichen Phänomenen zu tun, mit Abweichungen jedenfalls, die die Normalität des ›Aus-dem-Drinnen-Heraus‹ bestätigen. Und: Derjenige, der darinnen haust, ist – so die konventionelle Vorstellung – ein Jemand, ist eine Singularität, also eine Einmaligkeit und Einzigartigkeit, die selbst dann gegeben ist, wenn sie weder bedacht noch mitgeteilt werden kann. Es sind solche (und anrainende) Vorstellungen, die in diesem Buch einer ›De-Konventionalisierung‹ unterzogen werden sollen, aber nicht im Sinne von leicht zu habenden Tabu-Brüchen, nicht im Sinne einer Negation, die vielleicht eher eine ›Privation‹ wäre wie in der wunderbaren Formulierung Rimbauds: 'Je est un autre'. Statt dessen steht die Frage im Mittelpunkt, ob es gelingen kann, eine selbst im Scheitern noch instruktive Theorie zu entwickeln, die sich mit dem befasst, womit man sich befasst, wenn man sich mit sich selbst befasst. Oder anders ausgedrückt: Ist die Systemtheorie strukturreich genug, um das Problem psychischer Selbstreferenz, zugespitzt auf das, was als personale Identität behandelt wird, vom Kopf auf die Füsse zu stellen? buch, 231 x 150 x 28 mm, buch.

Lieferung aus: Schweiz, 03.05.2010.
Mein SELBST ist alles, nur nicht: meines. – Nach den Analysen dieses Buches sieht es ganz so aus, als sei das SELBST alles andere als es selbst und stattdessen Ausdruck einer sozial je fungierenden Phantasmatik, die festlegt, was an ›Originalität‹ oder ›Selbstheit‹ oder ›Authentizität‹ ausgespielt werden kann und plausibel ist. Das SELBST ist – summarisch formuliert – ein soziales Phänomen, dessen Individualisierung oder Singularisierung d, Die im Untertitel dieser Arbeit vermerkte Frage Wer liebt wen, wenn jemand sagt: »Ich liebe Dich!«? bereitet keineswegs auf ein Buch über Liebe vor. Sie zitiert nur ein Feld, innerhalb dessen das eigentliche Problem, um das diese Arbeit kreisen wird, geradezu paradigmatisch einleuchten könnte. In der Liebe geht es schliesslich wie nur in wenig anderen Sozialkontexten um ICH und DU, und zwar eben nicht nur um konventionell genutzte Ausdrücke in der Kommunikation für Sprech- und Ansprechpositionen, sondern, wie man zu sagen pflegt, um Tieferes, um das, was ein Jemand (eben tief drinnen und zugriffsentzogen) irgendwie tatsächlich ist, um einen Kern, dessen man nicht ansichtig werden könnte, selbst wenn man die Körper durchleuchten würde. Das Zeichen Ich (und seine Äquivalente) wird in solchen Fällen habituell emphatisch eingesetzt, als Anzeige einer lebensbedeutsamen Verborgenheit, einer nukleolenhaften Identität, die sich suchen, finden, (wieder)verlieren und (wieder)gewinnen lässt. Aber auch jenseits dieser emotional hoch aufgeheizten Zellen der Intimität sind Ich und DU oder überhaupt Markierungen personaler Identität zumindest in europäisch-christlich instruierten Kontexten nicht wegdenkbar. Sie treten nicht selten in der Form auf, dass da eine Vorderwelt sei, hinter deren Kulissen eine Hinterwelt sich vorstellen lasse, in der das eigentliche, das wirkliche Ich oder Selbst gleichsam in Wahrheit residiere eine Art Hinterweltler, wie man es mit Nietzsche und in schon sehr abgekühlter Manier sagen könnte. Dieses Modell ruft wie von allein die Idee auf, man müsse nur in diese Hinterwelt gehen, in diese terra incognita, und könne absteigen in den dunklen Kontinent hinter/unter der offiziös-offiziellen Welt der Kulissen und dann werde man sich selbst finden, zu sich selbst gelangen, man selbst werden ein Gedanke, von dem nicht wenige Psychotherapeut/inn/en leben und der in Selbstfindungskursen bis zur Unmässigkeit inszeniert und zelebriert wird. Dass dieses Modell sozial wie psychisch überzeugen kann, liegt an den tief eingeschliffenen Effekten einer Phantasmatik des Raumes, in der die Welt erscheint als Welt von Be-Inhaltungen. Sie ist in gewisser Weise wie eine ungeheure Kammer, eine Behausung, die aufnahmefähig ist für Unterkammern, die ihrerseits frei für Besetzungen sind. Was immer ist, ist in etwas drin. Und was immer als ein Mensch Darinnen ist, schaut, hört und spricht aus sich heraus und selten von wo anders her, und wenn, dann hat man es mit mystischen oder psychiatrisch bedenklichen Phänomenen zu tun, mit Abweichungen jedenfalls, die die Normalität des Aus-dem-Drinnen-Heraus bestätigen. Und: Derjenige, der darinnen haust, ist so die konventionelle Vorstellung ein Jemand, ist eine Singularität, also eine Einmaligkeit und Einzigartigkeit, die selbst dann gegeben ist, wenn sie weder bedacht noch mitgeteilt werden kann. Es sind solche (und anrainende) Vorstellungen, die in diesem Buch einer De-Konventionalisierung unterzogen werden sollen, aber nicht im Sinne von leicht zu habenden Tabu-Brüchen, nicht im Sinne einer Negation, die vielleicht eher eine Privation wäre wie in der wunderbaren Formulierung Rimbauds: »Je est un autre«. Statt dessen steht die Frage im Mittelpunkt, ob es gelingen kann, eine selbst im Scheitern noch instruktive Theorie zu entwickeln, die sich mit dem befasst, womit man sich befasst, wenn man sich mit sich selbst befasst. Oder anders ausgedrückt: Ist die Systemtheorie strukturreich genug, um das Problem psychischer Selbstreferenz, zugespitzt auf das, was als personale Identität behandelt wird, vom Kopf auf die Füsse zu stellen?